انضم إلى النشرة الإخبارية!
X
В прошлой лекции мы рассмотрели те аргументы, которые победили в споре за свободу слова. Исторически эти аргументы были вложены в различные философские контексты, и они часто были рассчитаны на аудиторию, в той или иной степени враждебную свободе слова.
Итак, позвольте мне обобщить современным языком элементы тех аргументов, которые все еще с нами: (1) Разум необходим для познания реальности. (2) Разум - это функция человека. (3) Для познания реальности рассуждающему человеку необходима, прежде всего, свобода - свобода мыслить, критиковать и спорить. (4) Свобода человека в стремлении к знаниям имеет фундаментальную ценность для других членов его общества.
В настоящее время наибольшая угроза свободе слова исходит из наших колледжей и университетов.
Следствием этого аргумента является то, что когда мы создаем специализированные социальные институты для поиска и продвижения наших знаний об истине - научные общества, исследовательские институты, колледжи и университеты - мы должны прилагать особые усилия для защиты, воспитания и поощрения свободы творческих умов. Поэтому удивительно, что наибольшие угрозы свободе слова в настоящее время исходят от наших колледжей и университетов. Традиционно главной карьерной целью для большинства ученых является получение права занимать должность, чтобы можно было говорить все, что угодно, без права быть уволенным. Именно в этом и заключается смысл получения статуса: защитить свободу мысли и самовыражения. Однако сегодня мы видим, что многие люди, которые много лет работали, чтобы получить статус и академическую свободу, которая с ним связана, являются самыми ярыми сторонниками ограничения свободы слова других людей.
Позвольте мне привести несколько примеров того, как ученые пытаются ограничить свободу слова с помощью так называемых речевых кодексов. Предлагаемый речевой кодекс в Мичиганском университете запрещал:
Любое поведение, словесное или физическое, которое стигматизирует или виктимизирует человека по признаку расы, этнической принадлежности, религии, пола, сексуальной ориентации, вероисповедания, национального происхождения, родословной, возраста, семейного положения, инвалидности или статуса ветерана войны во Вьетнаме. . .
В другом крупном университете, Висконсинском университете, горячо обсуждаемый речевой кодекс предупреждает, что в отношении студента будут приняты дисциплинарные меры.
За расистские или дискриминационные комментарии, эпитеты или другое экспрессивное поведение, направленное на отдельного человека или в отдельных случаях на разных людей, или за физическое поведение, если такие комментарии, эпитеты, другое экспрессивное поведение или физическое поведение намеренно: унижают расу, пол, религию, цвет кожи, вероисповедание, инвалидность, сексуальную ориентацию, национальное происхождение, происхождение или возраст человека или людей; и создают запугивающую, враждебную или унижающую среду для обучения, работы, связанной с университетом, или другой разрешенной университетом деятельности.
Эти двое являются представителями речевых кодексов, которые вводятся во многих университетах и колледжах по всей стране. Основными теоретиками, стоящими за этими речевыми кодексами, являются такие известные ученые, как Мари Дж. Мацуда, которая пишет от имени американцев азиатского происхождения; Ричард Дельгадо, который пишет от имени латиноамериканцев и расовых меньшинств; Кэтрин А. Маккиннон, которая пишет от имени женщин как угнетенной группы; и Стэнли Фиш, который находится в несколько щекотливом положении, будучи белым мужчиной - но он решает эту проблему, будучи чувствительным к любому человеку со статусом жертвы.
В ответ на речевые кодексы американцы обычно заявляют: "Почему Первая поправка не позаботилась обо всем этом? Почему бы не указать, что мы живем в Соединенных Штатах, и Первая поправка защищает свободу слова, даже речь тех, кто говорит оскорбительные вещи?". Конечно, мы должны это сказать. Но Первая поправка - это политическое правило, которое применяется к политическому обществу. Это не социальное правило, которое применяется между частными лицами, и не философский принцип, который отвечает на философские нападки на свободу слова.
Первая поправка не распространяется на частные колледжи.
Что касается разграничения между политической и частной сферами, например, обратите внимание, что Первая поправка гласит, что Конгресс не должен издавать никаких законов в отношении религии, свободы слова и собраний. Это означает, что Первая поправка применяется к действиям правительства и только к правительственным действиям. Мы можем распространить это понятие на государственные университеты, такие как Мичиган и Висконсин, на том основании, что они являются государственными учебными заведениями и, следовательно, являются частью правительства. Таким образом, мы можем сказать, что защита Первой поправки должна действовать во всех государственных университетах, и я думаю, что это хороший аргумент.
Но на этом дело не заканчивается по нескольким причинам. Начнем с того, что Первая поправка не распространяется на частные колледжи. Если частный колледж захочет ввести некий речевой кодекс, в этом не должно быть ничего противозаконного с точки зрения Первой поправки. Во-вторых, защита Первой поправки наталкивается на другой заветный институт в академии - академическую свободу. Возможно, профессор захочет ввести речевой кодекс в своем классе, и это, традиционно, будет защищено его академической свободой вести свои занятия так, как он хочет. В-третьих, есть еще один аргумент, который широко распространен. Образование - это форма общения и ассоциации, довольно интимная в некоторых отношениях, и она требует цивилизованности, если хочет работать. Поэтому открытое проявление ненависти, антагонизма или угроз в аудитории или в любом другом месте университета подрывает социальную атмосферу, которая делает образование возможным. Этот аргумент подразумевает, что колледжи и университеты являются особыми видами социальных институтов: сообществами, где может возникнуть необходимость в речевых кодексах.
Первая поправка не дает указаний относительно правил, регулирующих речь в любом из этих случаев. Поэтому споры по этим делам носят в основном философский характер. И именно поэтому мы собрались здесь сегодня.
Во-первых, я хочу обратить внимание на то, что все речевые кодексы по всей стране предлагаются представителями крайне левых, хотя те же самые крайне левые в течение многих лет жаловались на жестокость университетских администраций и выступали за свободу от университетских ограничений. Так что в смене тактики в кампании левых за авторитарные, политкорректные ограничения на речь есть своя ирония.
Все речевые кодексы по всей стране предлагаются представителями крайне левых.
Соответственно, вопрос заключается в следующем: Почему в последние годы академические левые так резко изменили свою критику и тактику? Я уже говорил на эту тему - например, в двух своих лекциях о постмодернизме - и написал книгу на эту тему. По моему мнению, ключевая часть объяснения того, почему левые сейчас выступают за речевые кодексы, заключается в том, что в последние десятилетия левые пережили ряд серьезных разочарований. На Западе левым не удалось создать значительные крайне левые социалистические партии, а многие социалистические партии стали умеренными. Крупные эксперименты с социализмом в таких странах, как Советский Союз, Вьетнам и Куба, оказались неудачными. Даже академический мир резко сместился в сторону либерализма и свободных рынков. Когда интеллектуальное движение терпит серьезные разочарования, можно ожидать, что оно прибегнет к более отчаянной тактике.
Давайте воспользуемся позитивным действием в качестве иллюстрации этого процесса по двум причинам: Во-первых, левые явно столкнулись с разочарованием в достижении своих целей в области позитивных действий. В 1980-х годах левые начали понимать, что они проигрывают битву за позитивные действия. Во-вторых, мы все знакомы с делом о позитивных действиях, поэтому оно может служить наглядной иллюстрацией философских принципов, на которых левые основывают свои цели; и это позволит нам увидеть, как эти же принципы вновь применяются к защите речевых кодексов.
Аргумент в пользу расовых позитивных действий обычно начинается с замечания о том, что черные как группа подвергались сильному угнетению со стороны белых как группы. Поскольку это было несправедливо, очевидно, и поскольку принцип справедливости состоит в том, что всякий раз, когда одна сторона наносит ущерб другой, пострадавшая сторона должна получить компенсацию от пострадавшей стороны, мы можем привести аргумент, что белые как группа должны выплатить компенсацию черным как группе.
Те, кто выступает против позитивных действий, ответят, что предлагаемая "компенсация" несправедлива по отношению к нынешнему поколению. Аффирмативные действия заставят представителя нынешнего поколения, белого, который никогда не владел рабами, выплатить компенсацию черному, который никогда не был рабом.
Таким образом, мы имеем две пары конкурирующих принципов с обеих сторон.
Одна пара выделяется следующим вопросом: Должны ли мы относиться к людям как к членам группы или как к личностям? Говорим ли мы о черных как о группе и о белых как о группе? Или мы рассматриваем отдельных людей? Сторонники позитивных действий утверждают, что к отдельным черным и белым следует относиться как к членам расовых групп, к которым они принадлежат, в то время как противники позитивных действий утверждают, что мы должны относиться к отдельным людям, будь то черные или белые, как к личностям, независимо от цвета их кожи. Короче говоря, мы имеем конфликт между коллективизмом и индивидуализмом.
Другая пара конкурирующих принципов выглядит следующим образом. Сторонники позитивных действий утверждают, что отчасти в результате рабства белые теперь находятся в доминирующей группе, а черные - в подчиненной, и что сильные обязаны жертвовать ради слабых. В случае позитивных действий, говорится в аргументе, мы должны перераспределить рабочие места и прием в колледжи от представителей более сильной белой группы к представителям более слабой черной группы. Противники позитивных действий отвергают этот альтруистический стандарт. Они утверждают, что решение о приеме на работу и в колледж должно приниматься на основе индивидуальных достижений и заслуг. Короче говоря, мы имеем конфликт между альтруизмом и эгоистическим принципом, согласно которому человек должен получать то, что он заработал.
На следующем типичном этапе дебатов о позитивных действиях появляются еще две пары сталкивающихся принципов. Сторонники позитивных действий заявляют: "Возможно, это правда, что рабство закончилось, и возможно, что Джим Кроу закончился, но их последствия не закончились. Существует наследие, которое чернокожие как группа унаследовали от этих практик. Таким образом, современные чернокожие являются жертвами прошлой дискриминации. Они были отброшены и отброшены назад, и у них никогда не было шанса наверстать упущенное. Поэтому, чтобы выровнять распределение богатства и рабочих мест в обществе по расовому признаку, нам нужны позитивные действия, чтобы перераспределить возможности от групп, которые имеют непропорционально больше, к группам, которые имеют непропорционально меньше".
В ответ противники позитивных действий говорят примерно следующее: "Конечно, последствия прошлых событий передаются из поколения в поколение, но это не строго причинно-следственные эффекты; это влияние. На людей влияет их социальное окружение, но каждый человек имеет право сам решать, какие влияния он будет принимать. А в этой стране, особенно в нашей, человек подвергается воздействию сотен различных ролевых моделей, от родителей, учителей, сверстников, героев спорта и звезд кино и так далее. Соответственно, людям, чьи семьи были социально обездолены, нужна не подачка, а свобода и возможность самосовершенствования. И опять же, эта страна предоставляет и то, и другое в изобилии". Таким образом, с этой стороны аргументация заключается в том, что люди не являются просто продуктом своего окружения; они имеют свободу делать из своей жизни то, что они хотят. Вместо позитивных действий, ответ заключается в том, чтобы поощрять людей думать самостоятельно, быть амбициозными и искать возможности, а также защищать их свободу делать это.
Давайте абстрагируемся от этого второго аргумента и рассмотрим еще две пары конкурирующих принципов. Сторонники позитивных действий опираются на принцип социального детерминизма, который гласит: "Статус этого поколения является результатом того, что произошло в предыдущем поколении; его члены сформированы обстоятельствами этого предыдущего поколения". Другая сторона аргументации подчеркивает индивидуальное волеизъявление: индивиды имеют право выбирать, какие социальные влияния они будут принимать. Далее следует вторая пара конкурирующих принципов: Нуждаются ли люди в равных активах и возможностях, или им больше нужна свобода, чтобы сделать из своей жизни то, что они хотят?
В целом, мы имеем дебаты, включающие четыре пары принципов. Эти четыре субдебата составляют общую дискуссию о позитивных действиях.
За позитивные действия
Против позитивных действий
Коллективизм
Индивидуализм
Альтруизм
Эгоизм
Социальный детерминизм
Volition
Равенство
Свобода
В настоящее время позитивные действия уже довольно давно находятся в обороне, и многие программы позитивных действий находятся на грани срыва. Существует очень мало добровольного принятия программ позитивных действий.
Но если мы - левые, приверженные идее, что расизм и сексизм - это проблемы, на которые нужно решительно нападать, и если мы видим, что у нас отбирают инструмент позитивных действий, мы поймем, что должны обратиться к новым стратегиям. Одной из таких новых стратегий, как я утверждаю, является университетский речевой кодекс. Далее я хочу показать, как вопрос речевых кодексов воплощает каждый из этих четырех принципов в левой части колонки - коллективизм, альтруизм, принцип социального строительства и эгалитарную концепцию равенства.
Иногда я мечтаю сыграть в баскетбол один на один с Майклом Джорданом. Он приходит, когда я бросаю несколько мячей, и я вызываю его на игру. Он соглашается, и мы начинаем игру. У нас даже есть судья, который следит за тем, чтобы не было лишних фолов и так далее.
Но тут в мою фантазию врывается элемент реализма. Как бы на самом деле сложилась эта игра? Ну, мы играем по правилам баскетбола, и Майкл выигрывает 100:3 - один раз, прежде чем он подошел ко мне слишком близко, я сделал бросок, и он попал в цель.
Теперь давайте зададим вопрос об этике: Будет ли это честной игрой? Есть два совершенно разных ответа, которые можно дать: левый и эгалитарный ответ и ответ, о котором вы, вероятно, думаете. Первый ответ гласит, что игра была бы абсолютно несправедливой, потому что у Стивена Хикса нет ни единого шанса выиграть у Майкла Джордана. Майкл Джордан - лучший баскетболист во вселенной, а я - случайный игрок выходного дня с вертикальным просветом в 8 дюймов при прыжке. Чтобы сделать игру "справедливой", говорится в этом ответе, нам нужно уравнять радикальную разницу в способностях, которые вступают здесь в соревнование. Это и есть эгалитарный ответ на вопрос.
Другой ответ говорит, что это была бы совершенно честная игра. И я, и Майкл решили играть. Я знаю, кто он такой. Майкл много работал, чтобы развить навыки, которые он приобрел. Я работал менее усердно, чтобы приобрести меньшее количество навыков, которые у меня есть. Кроме того, мы оба знаем правила игры, и есть судья, который беспристрастно следит за соблюдением этих правил. Когда игра состоялась, Майкл забросил мяч в корзину столько раз, сколько нужно, чтобы заработать 100 очков. Он заслужил эти очки. И я тоже заслужил свои три очка. Итак, Майкл выиграл игру честно и справедливо, и я должен искать других людей для игры. Таков ответ либерального индивидуалиста на этот вопрос.
Но если мы привержены эгалитарному понятию "справедливый", то мы приходим к мысли, что в любом соревновании мы должны уравнять всех участников, чтобы у них был хотя бы шанс на успех. И здесь вступает в действие принцип альтруизма. Альтруизм говорит, что для уравнивания возможностей мы должны брать у сильных и отдавать слабым, то есть заниматься перераспределением. Что мы можем сделать в случае с баскетболом, так это уравнять возможности, не позволяя Майклу использовать правую руку; или, если речь идет о прыжках, заставить его носить утяжелители на лодыжках, чтобы его прыжки и мои прыжки были уравнены. Это принцип спортивного гандикаппинга, который широко используется, и он подразумевает не позволять кому-то использовать свой актив, чтобы у маленького парня был шанс. Другая возможная стратегия - дать мне фору в 90 очков. То есть мы не будем отбирать у Майкла то, что он заработал, а дадим мне то, что я не заработал. Или, конечно, мы можем использовать оба средства одновременно. Итак, есть три подхода. (1) Мы можем попытаться уравнять, не позволяя более сильному использовать актив или навык, которым он обладает. (2) Мы можем дать более слабому преимущество, которое он не заслужил. Или (3) мы можем сделать и то, и другое.
Здесь прослеживается общая закономерность. Эгалитаристы начинают с предпосылки, что все несправедливо, если конкурирующие стороны не равны. Затем он указывает на то, что некоторые стороны в каком-то отношении сильнее других. И наконец, он стремится перераспределить каким-то образом, чтобы сделать стороны равными, или же он стремится помешать более сильным использовать свои большие активы.
Постмодернистские леваки применяют все это к речи и говорят примерно следующее: "Справедливо" означает, что все голоса слышны одинаково. Но у некоторых людей больше речи, чем у других, и у некоторых речь более эффективна, чем у других. Поэтому, чтобы уравнять речь, нужно ограничить речь более сильных сторон, чтобы уравнять или дать больше возможностей для речи более слабым сторонам. Или нам нужно сделать и то, и другое. Параллель с позитивным действием очевидна.
Следующий вопрос: о каких сильных и слабых партиях идет речь? Что неудивительно, левые снова подчеркивают расовый и сексуальный классы как группы, нуждающиеся в помощи. Левые уделяют много времени данным о статистическом неравенстве по расовому/сексуальному признаку. Каков расовый и половой состав различных профессий? различных престижных колледжей? различных престижных программ? Затем они утверждают, что расизм и сексизм являются причинами этих различий и что нам нужно бороться с ними путем перераспределения.
Постмодернисты ввели в дебаты о цензуре новую эпистемологию - эпистемологию социального конструирования.
В некоторых случаях неравенство, которое находят левые, действительно имеет место, и расизм и сексизм действительно являются факторами этого неравенства. Но вместо того, чтобы заниматься перераспределением, мы должны решать эти проблемы, обучая людей рациональности двумя способами. Во-первых, мы должны научить их развивать свои навыки и таланты и быть амбициозными, чтобы они могли проложить свой собственный путь в мире. Во-вторых, мы должны научить их тому, что расизм и сексизм - это глупость, что при оценке себя и других важны характер, интеллект, личность и способности, и что цвет кожи почти всегда несущественен.
На это постмодернисты отвечают, что в реальном мире эти советы бессмысленны. И здесь аргументы постмодернистов, хотя они уже использовались в случае позитивных действий, являются новыми в отношении речи. Они вводят новую эпистемологию - эпистемологию социального конструирования - в дебаты о цензуре.
Традиционно речь рассматривается как индивидуальный когнитивный акт. Постмодернистская точка зрения, напротив, заключается в том, что речь формируется социально в индивидууме. А поскольку то, что мы думаем, зависит от того, чему мы учимся лингвистически, наши мыслительные процессы строятся социально, в зависимости от лингвистических привычек групп, к которым мы принадлежим. С этой эпистемологической точки зрения, представление о том, что человек может учить себя сам или идти своим собственным путем, является мифом. Кроме того, представление о том, что мы можем взять кого-то, кто был сконструирован как расист, и просто научить его избавиться от своих плохих привычек, или научить целую группу избавиться от своих плохих привычек, апеллируя к их разуму - это тоже миф.
Возьмем аргумент Стэнли Фиша из его книги Нет такой вещи, как свобода слова... и это тоже хорошо . Суть здесь не столько политическая, сколько эпистемологическая.
Свобода слова - это концептуальная невозможность, потому что условие свободы слова в первую очередь нереализуемо. Это условие соответствует надежде, представленной часто упоминаемым "рынком идей", что мы можем создать форум, на котором идеи могут рассматриваться независимо от политических и идеологических ограничений. Я хочу сказать... что идеологическое ограничение порождает речь, и поэтому сама внятность речи (как утверждения, а не шума) радикально зависит от того, что идеологи свободы слова будут отталкивать. Без некоторого уже существующего и (на данный момент) не подвергаемого сомнению идеологического видения акт говорения не имеет смысла, поскольку он не резонирует с каким-либо фоновым пониманием возможных направлений физических или вербальных действий и их возможных последствий. Этот фон также не доступен говорящему, которого он ограничивает; он не является объектом его или ее критического самосознания; скорее, он составляет поле, в котором происходит сознание, и поэтому продукция сознания, и в частности речь, всегда будет политической (то есть наклоненной) таким образом, который говорящий не может знать (стр. 115-16).
Постмодернисты утверждают, что мы созданы социально, и даже будучи взрослыми, мы не осознаем социальную конструкцию, лежащую в основе речи, которой мы занимаемся. Нам может казаться, что мы говорим свободно и делаем свой собственный выбор, но невидимая рука социальной конструкции делает нас такими, какие мы есть. То, что вы думаете, что вы делаете и даже как вы думаете, определяется вашими исходными убеждениями.
Фиш излагает суть абстрактно. Катарина Маккиннон применяет этот тезис к особому случаю женщин и мужчин, приводя свои доводы в пользу цензуры порнографии. Ее аргумент не является стандартным консервативным аргументом о том, что порнография десенсибилизирует мужчин и заставляет их возбуждаться до такой степени, что они идут и совершают жестокие поступки с женщинами. Маккиннон считает, что порнография делает это, но ее аргументы более глубоки. Она утверждает, что порнография является важной частью социального дискурса, который конструирует всех нас. Она делает мужчин такими, какие они есть на самом деле, и она делает женщин такими, какие они есть на самом деле. Таким образом, порнография как форма языка культурно конструирует нас, заставляя принимать определенные правила секса и так далее.
В результате этого не существует различия между речью и действием - различия, которое традиционно ценили либералы. По мнению постмодернистов, речь сама по себе является чем-то могущественным, поскольку она определяет, кто мы есть, и лежит в основе всех действий, которые мы совершаем. И как форма действия, она может причинять и причиняет вред другим людям. Либералы, говорят постмодернисты, должны признать, что любая форма вредного действия должна быть ограничена. Поэтому они должны принять цензуру.
Другим следствием этого взгляда является неизбежность группового конфликта, поскольку различные группы конструируются по-разному в соответствии с их различным языковым и социальным происхождением. Черные и белые, мужчины и женщины устроены по-разному, и эти различные лингвистические, социальные и идеологические универсалии будут конфликтовать друг с другом. Таким образом, речь членов каждой группы рассматривается как средство, с помощью которого происходит столкновение интересов этих групп. И не будет никакого способа разрешить это столкновение, потому что с этой точки зрения вы не можете сказать: "Давайте решим это разумно". То, что есть разум, само сконструировано предшествующими условиями, которые сделали вас тем, кто вы есть. То, что кажется разумным для вас, не будет разумным для другой группы. Следовательно, все это превратится в перебранку.
Давайте подытожим этот аргумент и соберем все его элементы воедино.
Итак, мы имеем две позиции относительно природы речи. Постмодернисты говорят: Речь - это оружие в конфликте между неравными группами. И это диаметрально противоположно либеральному взгляду на речь, который гласит: Речь - это инструмент познания и общения для свободных людей.
Постмодернисты говорят: Речь - это оружие в конфликте между неравными группами.
Если мы примем первое утверждение, то решением будет некая форма принудительного альтруизма, при которой мы перераспределяем речь, чтобы защитить пострадавшие, более слабые группы. Если у более сильных белых мужчин есть инструменты речи, которые они могут использовать во вред другим группам, то не позволяйте им использовать эти инструменты речи. Составьте список уничижительных слов, которые вредят представителям других групп, и запретите представителям сильных групп использовать их. Не позволяйте им использовать слова, которые усиливают их собственный расизм и сексизм, и не позволяйте им использовать слова, которые заставляют членов других групп чувствовать себя под угрозой. Устранение этих речевых преимуществ перестроит нашу социальную реальность - что является той же целью, что и позитивные действия.
Поразительным следствием этого анализа является то, что терпимость к "чему угодно" в речи становится цензурой. Постмодернистский аргумент подразумевает, что если разрешено все, то это дает разрешение доминирующим группам продолжать говорить вещи, которые удерживают подчиненные группы на своем месте. Таким образом, либерализм означает помощь в том, чтобы заставить замолчать подчиненные группы и позволить только доминирующим группам иметь эффективную речь. Постмодернистские речевые кодексы, таким образом, являются не цензурой, а формой освобождения - они освобождают подчиненные группы от карающего и заглушающего воздействия речи влиятельных групп и создают атмосферу, в которой ранее подчиненные группы могут выразить себя. Речевые кодексы уравнивают условия игры.
Как говорит Стэнли Фиш:
Индивидуализм, справедливость, заслуги - эти три слова постоянно звучат в устах наших современных, недавно ставших респектабельными фанатиков, которые узнали, что для достижения своих целей им не нужно надевать белый колпак или запрещать доступ к избирательной урне (с. 68).
Другими словами, свобода слова - это то, за что выступает Ку-клукс-клан.
Для выравнивания дисбаланса сил постмодернистские левые призывают к явным и откровенным двойным стандартам.
Будь то противодействие позитивным действиям или кодексам речи, либеральные представления о том, чтобы оставить людей свободными и сказать им, что мы будем обращаться с ними по одним и тем же правилам и судить их по их заслугам, означают укрепление статус-кво, что означает сохранение белых и мужчин на вершине, а остальных - внизу. Поэтому для того, чтобы уравнять дисбаланс власти, постмодернистские левые абсолютно и безоговорочно призывают к явным и откровенным двойным стандартам.
Этот тезис не нов для нынешнего поколения постмодернистов. Герберт Маркузе впервые сформулировал его в более широкой форме, когда сказал: "Освободительная толерантность, таким образом, будет означать нетерпимость к движениям справа и терпимость к движениям слева" (Herbert Marcuse, Repressive Toleration, p.109).
Итак, мы увидели то, на чем часто настаивала Айн Рэнд - что политика не первична. Споры о свободе слова и цензуре - это политическая битва, но я не могу переоценить важность эпистемологии, человеческой природы и ценностей в этих спорах.
В основе современных дебатов о свободе слова и цензуре лежат три вопроса, которые являются традиционными философскими проблемами.
Во-первых, существует эпистемологический вопрос: Является ли разум познавательным? Скептики, отрицающие когнитивную эффективность разума, открывают дверь различным формам скептицизма и субъективизма, а теперь, в современном поколении, и социального субъективизма. Если разум социально сконструирован, то он не является инструментом познания реальности. Чтобы защитить свободу слова, это постмодернистское эпистемологическое утверждение должно быть оспорено и опровергнуто.
Во-вторых, это основной вопрос человеческой природы. Есть ли у нас воля или мы являемся продуктом нашего социального окружения? Является ли речь чем-то, что мы можем свободно генерировать, или это форма социальной обусловленности, которая делает нас такими, какие мы есть?
И третье - это вопрос этики: Привносим ли мы в наш анализ речи приверженность индивидуализму и самоответственности? Или мы вступаем в эту конкретную дискуссию, приверженные эгалитаризму и альтруизму?
Постмодернизм, как достаточно последовательное философское мировоззрение, предполагает социальную субъективистскую эпистемологию, социально-детерминистский взгляд на человеческую природу и альтруистическую, эгалитарную этику. Речевые кодексы являются логическим применением этих убеждений.
В свете вышесказанного либералы современного поколения должны отстаивать объективность в эпистемологии, волю в природе человека и эгоизм в этике. Но мы не собираемся решать все эти проблемы сегодня. Моя цель здесь - указать на эти проблемы, а также обозначить, как, по моему мнению, должна проходить наша защита свободы слова. Я думаю, что необходимо выделить три основных момента.
Первый - это этический момент: индивидуальная автономия. Мы живем в реальности, и для нашего выживания абсолютно важно, чтобы мы понимали эту реальность. Но понять, как устроен мир, и действовать на основе этих знаний - это индивидуальная ответственность. Исполнение этой ответственности требует социальных свобод, и одна из социальных свобод, которая нам необходима, - это свобода слова. У нас есть возможность думать или не думать. Но эта способность может быть сильно затруднена социальной атмосферой страха. Это неотъемлемая часть аргумента. Цензура - это инструмент правительства: правительство обладает силой для достижения своей цели, и в зависимости от того, как эта сила используется, оно может создать атмосферу страха, которая препятствует способности человека выполнять основные когнитивные функции, необходимые ему для ответственного поведения в мире.
Во-вторых, есть социальный момент. Он не просто этический и не совсем политический. Мы получаем друг от друга самые разные ценности. Дэвид Келли много читал лекций на эту тему, и я использую его схему категоризации: в социальных отношениях мы обмениваемся ценностями знания, ценностями дружбы и любви, ценностями экономической торговли. Часто поиск ценностей знания осуществляется в специализированных учреждениях, и открытие истины требует определенной защиты в рамках этих учреждений. Если мы хотим учиться друг у друга, если мы хотим учить друг друга, то мы должны иметь возможность участвовать в определенных видах социальных процессов: дебаты, критика, чтение лекций, задавание глупых вопросов и так далее. Все это предполагает ключевой социальный принцип: что мы будем терпимо относиться к подобным вещам в нашем социальном взаимодействии. Часть цены, которую мы заплатим за это, заключается в том, что наши мнения и чувства будут регулярно ущемляться, но - смиритесь с этим.
Мысли и речь не нарушают ничьих прав.
Наконец, есть ряд политических моментов. Как мы видели выше, убеждения и мысли - это ответственность каждого человека, так же как зарабатывание на жизнь и счастливая жизнь - это ответственность самого человека. Цель правительства - защищать права человека на эти виды деятельности. Мысли и речь, независимо от того, насколько они ложны и оскорбительны, не нарушают ничьих прав. Поэтому нет никаких оснований для вмешательства государства.
Также необходимо сказать о демократии, которая является частью нашей социальной системы. Демократия означает децентрализацию принятия решений о том, кто будет обладать политической властью в течение следующего периода времени. Но мы ожидаем, что избиратели будут использовать эти полномочия по принятию решений информированным образом. А это возможно только в том случае, если будет много дискуссий и активных дебатов. Таким образом, свобода слова является неотъемлемой частью поддержания демократии.
Наконец, свобода слова - это проверка злоупотреблений государственной властью. История учит нас беспокоиться о злоупотреблениях государственной властью, и одним из незаменимых способов борьбы с такими злоупотреблениями является разрешение людям критиковать правительство и запрет правительству препятствовать такой критике.
Далее я хочу рассмотреть два вызова, которые постмодернистские левые, вероятно, бросят моим аргументам, а затем вернусь к особому случаю университета.
Сначала рассмотрим дорогой сердцам либералов тезис о свободе слова: существует различие между речью и действием. Я могу сказать что-то, что повредит вашим чувствам. Это я могу сделать свободно. Но если я причиню вред вашему телу - скажем, ударю вас палкой, - я не имею права этого делать. Правительство может преследовать меня во втором случае, но не в первом.
Постмодернисты пытаются разрушить различие между речью и действием следующим образом. Речь, в конце концов, распространяется по воздуху, физически, а затем воздействует на ухо человека, которое является физическим органом. Поэтому нет никаких метафизических оснований для проведения различия между действием и речью; речь - это действие. Поэтому единственное уместное различие - это различие между действиями, которые причиняют вред другому человеку, и действиями, которые не причиняют вреда другому человеку. Если вы хотите сказать, как это делают либералы, что причинить вред другому человеку, выстрелив в него пулей, плохо, то это лишь разница в степени между этим и причинением вреда человеку плохой речью. Не только палки и камни могут сломать наши кости.
Против этого я возражаю следующим образом. Первый пункт верен - речь является физической. Но есть существенное качественное различие, на котором мы должны настаивать. Существует большая разница между разрывом звуковых волн через ваше тело и разрывом бейсбольной биты через ваше тело. Оба они физические, но результат удара бейсбольной битой влечет за собой последствия, над которыми вы не имеете никакого контроля. Боль не является вопросом вашей воли. Напротив, в случае со звуковыми волнами, омывающими ваше тело, то, как вы их интерпретируете и оцениваете, находится полностью под вашим контролем. Позволите ли вы им ранить ваши чувства, зависит от того, как вы оцениваете интеллектуальное содержание этого физического события.
Это связано со вторым моментом. Постмодернист скажет: "Любой, кто честно думает об истории расизма и сексизма, знает, что многие слова созданы для того, чтобы ранить. И если вы не принадлежите к группе меньшинств, вы не можете себе представить, какие страдания причиняет людям само употребление этих слов. Короче говоря, язык ненависти виктимизирует людей, и поэтому мы должны иметь специальную защиту против ненавистнических форм речи - не всякой речи, а только языка ненависти".
Против этого я бы сказал, во-первых, что мы имеем право ненавидеть людей. Это свободная страна, и некоторые люди действительно заслуживают ненависти. Ненависть - это вполне рациональная и справедливая реакция на экстремальные посягательства на основные ценности человека. Посылка о том, что мы никогда не должны ненавидеть других людей, неверна: Необходимо судить, и в некоторых случаях выражение ненависти вполне уместно.
Но, если говорить непосредственно о сути данного спора, я утверждаю, что расистский язык ненависти не делает человека жертвой. Оно причиняет боль, только если человек принимает условия речи, а принятие этих условий - это не то, чему мы должны учить. Мы не должны преподавать нашим ученикам следующий урок: "Он назвал тебя расистским именем. Это делает тебя жертвой". Этот урок говорит, во-первых, о том, что вы должны считать свой цвет кожи значимым для вашей личности, и, во-вторых, что мнение других людей о вашем цвете кожи должно быть значимым для вас. Только если вы принимаете обе эти предпосылки, вы будете чувствовать себя жертвой, если кто-то скажет что-то о вашем цвете кожи.
Вместо этого мы должны учить тому, что цвет кожи не имеет значения для личности человека, и что глупые мнения других людей о значении цвета кожи являются отражением их глупости, а не отражением вас. Если кто-то называет меня проклятым белым человеком, моя реакция должна быть такой: тот, кто так говорит, - идиот, раз думает, что моя белизна имеет какое-то отношение к тому, проклят я или нет. Поэтому я считаю, что аргументы в пользу языка вражды как исключения из свободы слова просто неверны.
Теперь позвольте мне вернуться к особому случаю университета. Во многих отношениях аргументы постмодерна адаптированы к университету, учитывая приоритет наших образовательных целей в нем и то, что предполагает образование. Ведь действительно, образование невозможно, если в аудитории не соблюдаются минимальные правила вежливости. Но позвольте мне сделать пару различий, прежде чем я затрону вопрос о цивилизованности.
Я придерживаюсь того, что сказал вначале: Я согласен с различием между частными колледжами и государственными университетами. Я думаю, что частные колледжи должны быть свободны вводить любые кодексы, которые они хотят. Что касается государственного университета, то, хотя я полностью согласен с Первой поправкой, я думаю, что она означает, что университетам в целом не должно быть позволено вводить речевые кодексы. Это означает, что в противоречии между Первой поправкой и академической свободой я нахожусь на стороне академической свободы. Если отдельные преподаватели хотят ввести речевые кодексы в своих классах, им должно быть позволено это делать. Я думаю, что они будут поступать неправильно по двум причинам, но они должны иметь на это право.
Почему я думаю, что они ошибаются? Потому что они оказали бы себе плохую услугу. Многие студенты проголосовали бы ногами, бросили бы занятия и распространили бы информацию о диктатуре профессора. Ни один уважающий себя студент не останется в классе, где его будут заставлять следовать линии партии. Поэтому я думаю, что за плохую политику в классе будет встроенное рыночное наказание.
Любой вид речевого кодекса подрывает процесс образования.
Кроме того, любой вид речевого кодекса подрывает процесс образования. Цивилизованность важна, но цивилизованность должна быть тем, чему учит профессор. Он должен показать своим студентам, как вести себя со спорными вопросами, сам подавая пример. Он должен пройтись по основным правилам, давая понять, что, пока класс рассматривает деликатные темы, класс в целом добьется прогресса в их решении только в том случае, если его члены не будут прибегать к ad hominem, оскорблениям, угрозам и так далее. Если у профессора в классе есть индивидуальный нарушитель дисциплины - а те виды расизма и сексизма, о которых беспокоятся люди, в основном касаются отдельных индивидуумов, - то как профессор он имеет право исключить этого студента из своего курса на основании вмешательства в процесс обучения, а не по идеологической линии партии.
Этот тезис о требованиях к истинному образованию демонстрировался снова и снова. Известные исторические примеры: что произошло в Афинах после казни Сократа, что случилось в Италии эпохи Возрождения после того, как заставили замолчать Галилея, и сотни других случаев. Стремление к знаниям требует свободы слова. В этом вопросе я согласен с К. Ванн Вудвордом:
[T]цель университета не в том, чтобы его члены чувствовали себя защищенными, довольными или хорошими о себе, а в том, чтобы предоставить форум для нового, провокационного, тревожного, неортодоксального, даже шокирующего - все это может быть глубоко оскорбительным для многих, как внутри, так и за его стенами. . . Я не думаю, что университет является или должен пытаться быть политическим или филантропическим, патерналистским или терапевтическим учреждением. Это не клуб или общество для продвижения гармонии и цивилизованности, какими бы важными ни были эти ценности. Это место, где немыслимое может быть осмыслено, неупомянутое может быть обсуждено, а неоспоримое может быть оспорено. Это означает, говоря словами судьи Холмса, "не свободу мысли для тех, кто с нами согласен, а свободу мысли, которую мы ненавидим". (К. Ванн Вудворд, почетный профессор истории Стерлинга Йельского университета, The New York Review, 1991).
Это точно определяет приоритет ценностей университета. И, если обобщить это на объективистский тезис о функционировании разума, я думаю, что Томас Джефферсон также точно угадал с основанием Университета Вирджинии: "Это учреждение будет основано на безграничной свободе человеческого разума. Ибо здесь мы не боимся следовать за истиной туда, куда она может привести, и не будем терпеть ошибки до тех пор, пока разум может свободно бороться с ними".
.png){kind=icon}
